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日本民族的性格和思维特征
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这里采用的“思维方法,是“特别指涉及具体的经验性问题的思维方法,在许多情况下也涉及价值判断,涉及伦理、宗教、美学以及其他诸如此类的人类所关心的事物的价值问题。当一个人进行思维时,他自己不一定意识到任何思维方法。但是,当一个人传递其思想时,他的思维方法事实上是由他所属的文化的习惯与态度所制约的”。这里论述的思维方法,更是侧重于与审美思维有密切联系的那些思维方法,其他特点则较少涉及。

日本民族的思维特征突出地表现在以下几个方面。

第一,原始思维对文明时代的思维方式依然有深刻的影响。梅原猛指出:“考虑日本律令以前、绳文时代以来的信仰时,我想可以得出以下的结论。就是说作为基本的世界观可以说有以下两点:首先,第一点是众生都是平等的,同样

具有生命。这是基本思想。......日本的信仰的基本也是对树木的崇拜,日本神

道的基本是对生命的崇拜,而且认为一切生命都是平等的。……第二是纵然死了也一定会再生的生死循环的思想。……总之,一切众生都同样是生命,特别是树木是这种生命信仰的核心。而且生命都会死而复生,死后去了彼世还会回来。……这两种思想深深地扎根在现代日本人的心灵深处。”②梅原猛所说的,即通常所谓的原始思维的“万物有生观,、“同情观,和“生命轮回观,。值得注意的是,日本国土非常狭小,但是古老的习俗和信仰却在乡村中得以完好保持,这足以说明日本古代生活习俗和思维传统具有坚固的持续力。事实上,原始的生活方式和萨满教不仅是构成日本神道教的思维基础,而且以习俗和神秘主义的信仰方式遗留在日本民族的生活和思维习俗之中。日本民族在进入文明时代之后,甚至在受到中国文化的较深影响后,于奈良朝时(710一784)撰写的神话传说《古事记》及和歌集《万叶集》中,还鲜明地呈现原始思维的深刻印迹。

例如《古事记》说,是人形的创世神①伊耶那歧命和伊耶那美命生下了最初的日本八个岛屿,以后又生下了其他岛屿和诸神,这些被当作诸神的东西既包括祖先的人,也包括各种自然现象,例如海、河、风、树木、山、原野、火等等。这里,人与自然物是同质异形的,本质上毫无差别,从而明确地显示人与自然物互渗的观念。

佛教传入日本后,更从理论上完善了神道思想中原有的“万物有灵观,和“万物有生观,,更加深化了自然物与人同情、同构的“生命一体化,思想。例如,创立天台宗的最澄和尚就从理论上阐述了“山川草木悉皆成佛,的道理。不仅人、动物、植物这些具有活生生的生命体蕴藏着佛性,可以成佛,而且那些不动的山川也具有生命,也具有佛性,也能成佛。所以佛僧要以同情的眼光、慈悲的心肠善待一切自然事物。这就是物我同一或“生命一体化,观念。道元和尚在此基础上认为,禅宗的坐禅意味着同佛陀合为一体,并进一步同山川草木等一切自然世界合为一体。

日本当代著名画家东山魁夷在《美的心灵》中说,在公元6—8世纪,“有一本叫《万叶集》的诗歌集,收集了当时很多人的歌。人们为了表示自己的内心世界,并不使用悲伤、喜悦一类字眼,而是常常假托山野的情景、草木的姿态来歌唱,。“即使是今天,自古不变的自然观和美的心灵,仍深藏于日本人的心底。②因此,有的外国研究者把日本人的万物有灵、万物有生命的自然观,称之为“美的感觉,或“美的信仰,。

第二,对人的自然天性的尊重。中村元指出、日本人倾向于一如其原状地认可外部的客观的自然界,与此相应,他们也倾向于一如其原状地承认人类的自然的欲望与感情,并不努力去抑制或战胜这些欲望与感情。”③这种尊重并且放任人的自然天性的民族性格,即便在外来的佛教、儒学思潮的强烈冲击下也没有明显的改变,反倒以变通的手法把这种思维特征保持下来。日本佛教各宗派对佛教戒律的废弛就是这种变通的结果。日本民族在诗歌和物语中,几乎是赤裸裸地表现爱情及两性欲望的真情,从不加以遮掩。本尼迪克特指出,日本人‘‘不是清教徒。他们认为肉体享受是正当的,而且值得提倡。人们追求并重视肉体享受。但是必须限制在其适当的界限之内,不得侵入人生重大事务的领域。……他们像创造精致的艺术品那样,培养了享受肉体的兴趣,然后在充分品尝过滋味后,又要他牺牲这些享受,履行自己的责任,。所以日本人能自由地、充分地享有生活中的一切乐趣,甚至纵欲也不受社会谴责。

日本人尊崇人类自然天性的思维特征表现在审美思维中,就是对人类天性情感和欲望的赞美,对两性肉体快乐的倾慕和渴求。且看《万叶集》中:

不得为人杰,吾宁作酒壶,

腹中常有酒,酒浸透肌肤。(343)①

今生能享乐,来世岂相关,

即使为虫鸟,吾将视等闲。(348)②

生者终将死,死来哪可知,

今生在世上,不乐待何时。(349)③

可以说,日本美学的真实性概念,主要是指情感的真实而不是指头脑反映事物形状的真实。

第三,对变化的敏感和对瞬间状态的留恋。日本的气候四季分明,季节变化带来的事物形态的不同和色彩的变化非常明显,例如大海的各种形态、树木的各种色彩、风的大小及风向的变化、农作物的生死枯荣等。这种变动不居的自然形态,促成日本民族对大自然“变化”的高度敏感。儒学的阴阳五行学说和佛教的无常观念传入日本后,更增强了日本民族对人生世事变化无常的感受和反思,从而确立了诸行无常的人生观和变动不居的自然观,并引申出对瞬间状态的深深留恋和对生活中许多不期而遇的事物、机遇不禁感慨万千的民族情愫。东山魁夷指出“在很早以前,人们就认为世上的一切事物都是转瞬即逝的。这是无法改变的事实。但是,在认识到对方和自己一样是要离开这个世界时,就不由自主地产生了相互之间在瞬间是一起生存着的紧张感。于是,彼此的心开始相通,并产生出‘连带感’及爱心和美感。……无常也就是变化、生死轮回,实际上这正是生命的姿态,描绘着成长和衰灭的圆轮,提供着生存的证明的想法,不管你是否意识到,它都存在于大多数日本人的心灵深处。”“在日本人的精神中,极为重视不期而遇而产生的情怀……也就是基于这样的认识,可以认为不是时间在飞逝流过,而是在这世界上我们及其他一切在匆匆离去。也就是在‘无常’的宿命中,存在着我们和一切。”!例如,日本人在赞美樱花的同时,也往往油然而生出生命苦短的感伤情怀,樱花生命的短促和飘浮易逝的美,使日本人对自然生命和人的生命的同情感达到了物我两忘、物我同一的境界。日本民族对事物变化的敏感和留恋瞬间状态的思维特征,在《万叶集》中也早有明确的表现:

风回“美保浦,,踯躅白花开,

一见伤零落,无人悼念来。(434)②

世间空一切,一切也皆空,

普照万方月,盈亏大不同。(442)③

日本民族这一思维特征,影响了“风的美学,‘‘心的美学,及“歌的美学”等审美思想的基本特性,并决定了日本艺术的主要基调。所以安田武说“日本人当中有一种对于即将消亡的东西的怀念感情,我把其称之为‘消亡美学’。”④

第四,强调主观精神力量的主导作用。中村元指出“日本民族的思维方法的一个特点,就是非常重视某些特定个人的思想灵验与精神威力。”⑤本尼迪克特指出“日本人说精神就是一切,也是永恒的。当然,物质性的东西也是必要的,但是,是次要的,暂时的。”戴季陶指出“他们能把自我扩大,造成一种‘大我的生活'他们‘物质的无常观’是立在一个很积极的‘精神常住观’的上面。这些观念……从社会生活的种种相,尤其是男女的恋爱和战争两件事上面去看出来”⑥。这就是情死和“仇讨,。这两种行为都是精神超越物质的结果。远古的萨满巫术信仰主体神力,佛教禅宗、净土宗信仰精神意念的创造力等,从而形成了精神超越物质的集体无意识。所以日本人往往沉湎于自我营造的精神境界和氛围之中而显得悠然自得和自我满足。在艺术和审美上,就讲究“斗室小天地,自我大世界”的情趣。这在家居园林、插花、盆景、微雕、屏画和俳句的艺术上最为突出。

第五,强调精细地认知和表现事物。戴季陶说“如果我们从他的德性品格上去分析起来,崇高、伟大、幽雅、精致这四种品性,最富的是幽雅精致,缺乏的是伟大崇高,而尤其缺乏伟大。日本人标榜为美的极致,不过一个富士,伟大崇高也不足比中国的诸名山。不过他在一个海国山地当中,溪谷冈陵,起伏变化,随处都成一个小小丘壑,随地都足供人们的赏玩。而这些山水都是幽雅精致,好像刻意雕琢成功一样。这样明媚的风光,对于他们的国民当然成为一种美育,而自然的赏鉴遂成为普遍的习性。”!这就指出了日本人民族性格和审美情趣上的“气局褊小,的特点。中国历史学家李敖也论述过日本民族“气局褊小,的民族习性,认为这是潜伏在日本人骨子中的、与生俱来的秉性。李敖指出,所谓“茶道,就是“小题大做,:“忙了半天,只弄出一小口茶来,,还不足以漱口。②日本民族性和审美情趣的“气局褊小,还表现在诗歌中的“俳句”形式,这是从中国古典诗歌的近体诗,尤其是绝句形式蜕变而来的,刻意在一两诗句中下功夫,以表现更丰富的思想;同样,能和狂言的内容和结构也短小单薄。此外,日本的建筑也是质地细小单薄,形式简洁明快。

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